Aprende

Aprende a mirar el mundo a través de tus propios ojos.

(Extraído de un sueño).

Verdaderamente sentados

Rin Zai estaba durmiendo en el salón de la meditación. Obaku llegó al salón, miró y golpeó el gong una vez con su bastón. Rin Zai levantó la cabeza, pero cuando vio que era Obaku, regresó a dormir. Obaku de nuevo golpeó el gong, entonces se dirigió al monje principal, que estaba sentado en meditación y dijo:
-El joven que está en el salón está verdaderamente sentado. ¿Usted con sus nociones elaboradas, qué está haciendo aquí?
El monje principal dijo:
-¿Qué quiere este anciano de mí?
Obaku de nuevo golpeo el gong y se fue.


-La Enseñanza Zen de Rin Zai (Lin Chi).

Polvo de oro

El Gobernador Wang llegó un día a visitar al maestro (Rin Zai). Cuando estaban pasando el vestíbulo de los monjes, él le preguntó al maestro:
¿Todos los monjes en este monasterio estudian los Sütras?
-No, ellos no.
-¿Practican ellos meditación?
-No, ellos no.
-Si ellos no estudian los Sütras ni practican meditación, entonces, ¿qué hacen?
-Todos se están entrenando para llegar a ser Budas o patriarcas.
El Gobernador dijo:
-Aunque el polvo de oro es precioso, en los ojos, nubla la visión.
El maestro comentó:
-¡Casi te tomo por un tipo común!


-La Enseñanza Zen de Rin Zai (Lin Chi).

Wu Wei

Lao Tzu escribió:

Reduce tus deseos,
día a día,
hasta llegar al no-hacer.

Pero si uno desea llegar a ese no-hacer, jamás podrá alcanzarlo. Por eso, vive tu vida sin más... No porque no haya algo que puedas hacer para llegar al no-hacer, si no porque no hay otra cosa que puedas hacer.

"Querer es poder".
¿Pero cómo querer?

"Cambia tus pensamientos y cambiarás el mundo".
¿Pero cómo cambiar tus pensamientos?

Lo necesario para vivir

Si todo el mundo se mantuviese ocioso, al final,
todos harían únicamente lo necesario para vivir.

Zen-Tao en el váter

Escuchad los sonidos del silencioso,
contemplad las señales del invisible,
oled los aromas del inodoro.

Zenutrio

Toda enseñanza explicada por medio de palabras, encierra un sin fin de paradojas y contradicciones. Por eso algunos, se aventuraron a decir, que el zen no puede ser transmitido o explicado por medio de palabras o del silencio. ¿Cual es la supuesta verdad acerca del zen que hay que comprender?

Una acción involuntaria: ¿decide alguien realizarla?

Una acción voluntaria precedida por el pensamiento de realizarla:

¿alguien decidió tener dicho pensamiento?

Elogio de la Anarquía

por dos excéntricos chinos del siglo III

Como senda a un mundo desconocido -y a la vez como puerta al conocimiento de uno mismo-, este libro nos acerca a algunos de los más interesantes debates sociales que sacudieron los ambientes letrados de una China en gran efervescencia intelectual, y lo hace por medio de la traducción completa de tres polémicas: <<De la inutilidad de los príncipes>>, <<Sobre el carácter innato del gusto por el estudio>> y <<Sobre los efectos nocivos de la sociedad para la salud>>. En ellas Bao Jingyan y Xi Kang nos llevan a una gozosa confrontación de ideas mediante la exposición clara y razonada de argumentos y la refutación punto por punto de las tesis del adversario.
Vistas con nuestro prisma occidental, y aunque no sea muy <<correcto>> hacerlo, resulta casi imposible no emparentar los argumentos esgrimidos en estas polémicas con las andanzas de los filósofos cínicos.

[Comentario de texto extraído del propio libro]
Editorial: Pepitas de Calabaza.


Agradecimientos a Tao-ré por recomendarme este pequeño, aunque gran libro.

Paradojas de la "Vía Suprema"

"La Vía Suprema no es difícil.
Tan solo evita la atracción y el rechazo."
Xìn Xîn Ming. - Jianzhi Sengcan

¿Evitar la atracción no es acaso rechazarla?
¿Evitar el rechazo, no es acaso atraerlo?
¿No parece todo esto una especie de atracción hacia el rechazo?

Simplicidad

La utilidad, qué cosa tan inutil.
La inutilidad, qué cosa tan útil.

Al final el conocimiento científico está demostrando su utilidad, su utilidad para mostrar su inutilidad.
Al final el esfuerzo resultará útil, útil para mostrar cuán inútil es.

Cada vez más científicos admiten que una dieta a base de alimentos naturales, sin procesar ni cocinar (que al fin y al cabo, es la dieta que llevan todos los animales salvajes de este mundo, a excepción del hombre), es la más adecuada y recomendable forma de alimentarse para tener una buena salud; no sólo previene la mayoría de las enfermedades actuales, si no que, en la mayoría de casos, también las revierte hasta su curación.
Si gracias a esta alimentación resulta que no hay degeneración física ni enfermedad que curar, resulta que no son necesarios ni médicos, farmacias, ciencia, clínicas dentales, medicamentos, ni industria farmacéutica para tener una buena salud.
Si el hombre y la mujer sólo necesitan comer así para estar sanos, resulta que tampoco son necesarios transgénicos, industria, tractores, gas, fuego, arado, ganadería, trabajo, esclavitud, o explotación alguna para poder alimentarnos.

A través de la observación de la naturaleza se desarrollaron la agricultura natural y la permacultura, cuya práctica ha demostrado que no es necesario remover ni arar el suelo, podar, utilizar fertilizantes, ni fumigar componente químico alguno, para que la naturaleza produzca por sí misma los más nutritivos y sabrosos alimentos.
Si resulta que podemos alimentarnos tan sólo de alimentos de la zona, resulta que no son necesarios ni aviones, ni camiones, ni trenes de mercancías, ni combustibles fósiles, para transportarlos desde otros lugares del mundo. Si además estos alimentos pueden ser conseguidos de manera tan sencilla, resulta que con cultivar frutales y recoger sus frutos, esparcir semillas y paja en los campos, y cosechar las verduras y granos que en éstos crecen, y cazar o pescar animales libres en sus medios, tendriamos tiempo para la artesanía y otros tipos de arte, el descanso, el juego, o simplemente, para contemplar y maravillarnos del mundo que habitamos y somos.

Valor

¿Qué valor tiene un médico dónde no existe la enfermedad?
¿Qué valor tiene un erudito dónde no existe conocimientos que valorar?
¿Qué valor tiene la belleza donde no existen conceptos tales como hermosura o fealdad?
¿Qué valor tienen la riqueza y el dinero, donde nada te puede faltar?

la oración

En el centro donde estudio medicina tradicional china, tienen la costumbre de, antes de desayunar, comer y cenar, hacer un pequeño ritual, que consiste en alzar las palmas hacia el cielo agachando un poco la cabeza y pronunciar la siguiente oración: "Damos gracias al cielo por estos alimentos, y rogamos que se conviertan en salud, en amor, y en fe". Hasta la mitad de la oración lo pronuncia en primer lugar el director de la escuela, marcando la sonoridad y el ritmo con el que los demás tendrán que repetirlo después, y lo mismo con la última parte de la oración, acompañándola con una serie de mudras y movimientos con las manos, y concluyendo el director con un: "¡Que aproveche!"
Siempre es la misma canción, siempre el mismo ritual, se repite y se repite seminario tras seminario, irremediablemente.
Al principio yo la pronunciaba como uno más, pero conforme fue pasando el tiempo, vi las cosas de otro modo, y luego de otro modo, y luego de otro. Dejé de pronunciar la oración como un zombi, y pasé a pronunciarla sólo cuando me nacía hacerlo, o bajaba un poco la cabeza y hacía mi propia oración en silencio. Luego empecé a verlo de otra forma: ¿da gracias el león por la cebra que devora? ¿da gracias la cebra por la hierba que mastica y engulle? Entonces, ¿porqué debe el hombre y la mujer dar gracias? El estómago, junto con el resto del cuerpo, ya "sienten agradecimiento" por sí mismos cuando reciben el alimento, ¿es necesario tener que ritualizarlo?
Tiempo después mis reflexiones fueron más allá, ¿porqué debemos dar gracias? ¿dar gracias a qué o quien? ¿a quienes produjeron los alimentos? ¿No es acaso hipócrita dar gracias al cielo por unos alimentos que han sido producidos por medio de la explotación de personas, animales, y la Tierra en su conjunto?
En todo caso deberíamos pedir disculpas por toda la miseria y la destrucción que genera nuestro estilo de vida: "Pedimos disculpas a la Tierra por estos alimentos, disculpas por no atrevernos a hacerlo mejor; por no tomarlos tal y como se encuentran en la naturaleza; pedimos disculpas por privar de libertad y explotar animales, por arrasar con selvas y bosques y exterminar la vida que debería de haber sobre la tierra: hongos, bacterias, larvas, aves, mamíferos y plantas. Pedimos disculpas por todas las personas que han sido obligadas a emigrar de los bosques y zonas naturales donde vivían, y donde ahora se levantan millas y millas de vallados para la ganadería extensiva, así como de monocultivos de soja, maíz, para alimentar estos animales de los que nos alimentamos. Y rogamos ser capaces de cuestionar nuestro estilo de vida, así como tener la convicción y fuerza de voluntad para cambiarlo, ya que perjudica nuestra salud y nuestro amor, tanto como la del resto de seres vivos. ¡Que aproveche y por el culo lo eches!"

-Wu Chi.

Cuando los hombres perdieron el Tao
apareció la bondad,
cuando los hombres perdieron la bondad
apareció la justicia,
cuando los hombres perdieron la justicia,
aparecieron los rituales.
Los rituales son el principio de toda confusión.

Lao Tzu.
Dao De Ching (Tao Te King).

palabras

Según parece, es difícil dejar de aferrarse a conceptos e ideas en torno a lo que significa "satori", "despertar", o "camino".

Pau, uno de mis dos sobrinos de once meses de edad,
lloraba desesperadamente a la hora de comer,
nada parecía consolarlo,
así que le pedí a mi hermana que me lo pasara,
y subí con él a la terraza.
Al salir dejó de llorar de inmediato,
el aire fresco,
los colores de un día nublado,
las plantas de la terraza,
el cielo sobre nuestras cabezas,
el canto de los pájaros,
el gato blanco de mi vecina en la ventana...

Cuando tu malestar parezca
la única cosa existente,
muévete, cambia de lugar,
sal al exterior y respira.
¡El mundo es enorme!

Al girar de los astros le llamamos día y noche,
a los recuerdos los llamamos pasado,

a la oxidación natural y gradual de los cuerpos
le llamamos paso del tiempo...
Mas sólo hay este tiempo presente,
eterno e inamovible,
donde todo acontece.

Del Tao al Zen,
del Zen al Tao,
al final me quedé Zen-Tao.

La vía sin vía,
cuán maravillosa es.
¿Quieres que te la explique?
Ya lo he hecho.

La esencia del Zen

Según el libro "El silencio Habla", de Eckhart Tolle: "La esencia del Zen es sencillamente, hacer una cosa cada vez."

Por ejemplo, si silbas mientras barres, o cantas mientras te duchas, eso no debe contener en sí la esencia del Zen...

¡Ja,ja,ja,ja! ¡Qué burdo!

El Satori de Lin Chi (o Rinzai)

Cuando Lin Chi era un monje nuevo en la comunidad de Obaku, su conducta era simple y directa. El monje principal le recomendó diciendo:
-Aunque él es un monje novato, no obstante difiere de los otros. Y le preguntó:
-¿Cuanto tiempo has estado aquí?
Lin Chi replicó:
-Por tres años.
El monje principal preguntó:
-¿Todavía no has sido entrevistado?
Lin Chi dijo:
-Nunca, no sé qué preguntar.
El monje principal dijo:
-¿Por qué no vas a preguntarle al abate principal del monasterio, cuál es la esencia del budismo?
Por lo cual Lin Chi hizo lo que se le propuso. Pero antes de que hubiera finalizado de hablar, Obaku le pegó. Lin Chi se retiró. Cuando el monje principal le preguntó cómo había estado la entrevista, él dijo:

-Incluso antes de haber terminado de hablar, el venerable me pegó. No entiendo.

El monje principal dijo:

-Simplemente ve y pregunta de nuevo.

Lin Chi así lo hizo. Obaku de nuevo le pegó. Esto, la pregunta y pegarle, sucedió por tercera vez. Lin Chi se dirigió al monje principal y dijo:

-Eres tan gentil de enviarme a preguntarle al venerable. Tres veces he preguntado, y tres veces me ha pegado. Me temo que estoy obstruido por mis previas circunstancias, y no entiendo su intención profunda. Así que por ahora, renuncio y me voy.

El monje principal dijo:

-Si te vas, tienes que despedirte del venerable.

Lin Chi reverenció de acuerdo a lo dicho y se fue.

El monje principal se dirigió a Obaku y dijo:

-Ese joven monje que llegó preguntándole, está verdaderamente apto para el Dharma. Cuando venga para despedirse, encuentra una forma para que continúe. Plantando para el futuro, él crecerá en un gran árbol que dará sombra a todos los hombres.

Lin Chi llegó para despedirse. Obaku le dijo:

-No debes ir a ninguna parte sino dirigirte a Daigu que vive cerca de los grupos de Koan. Él te explicará.

Lin Chi fue a donde Daigu, quien le preguntó de dónde venía. Lin Chi replicó que venía de ver a Obaku. Daigu preguntó:

-¿Y qué tenía que decir Obaku?

Lin Chi replicó:

-Le pregunté tres veces cuál era la esencia del budismo, y tres veces me pegó. Yo no sé si estaba en un error o no.

Daigu dijo:

-Todavía tú vienes aquí preguntándome si estabas en un error o no, después que Obaku, como una abuela vieja y buena, se ha tomado todo este trabajo por ti.

Durante esas palabras, Lin Chi tuvo el gran despertar y dijo:

-Después de todo, no hay nada más para Obaku que el Buddha-Dharma.

Daigu lo agarró y dijo:

-¡Tú pequeño diablo, que todavía te orinas en la cama! Vienes aquí diciendo que no sabes si estabas en un error o no, y ahora dices que después de todo no hay nada más para Obaku que el Buddha-Dharma. ¿Qué has visto? ¡Habla rápido, habla rápido!

Lin Chi mientras Daigu todavía lo estaba agarrando, le dio tres golpazos en las costillas. Daigu lo soltó y dijo:

-Vuestro maestro es Obaku. Eso no tiene nada que ver conmigo.

Lin Chi dejó a Daigu y regresó a Obaku quien viéndole venir comentó:

-¿Cuándo terminarán estas idas y venidas de este sujeto?

Lin Chi dijo:

-Es sólo por tu compasión de "abuela".

Entonces, después de las cortesías requeridas, se paró para concentrarse en Obaku. Este último le preguntó de dónde había venido. Lin Chi replicó:

-El otro día, fuiste suficientemente gentil de enviarme a Daigu para una entrevista.

Obaku preguntó:

-¿Qué dijo Daigu?

Lin Chi entonces le relató lo que había pasado.

Obaku dijo:

-¿Cómo es que este tipo ha llegado aquí? Simplemente espera, te voy a pegar.

Lin Chi dijo:

-¿Qué quiere decir que espere? Hazlo ahora mismo.

Y de acuerdo a eso le pegó a Obaku, el cual dijo:

-Este loco ha venido aquí a pegarle a los bigotes del tigre.

Lin Chi dio un grito. Obaku llamó:

-Ayudante, lleven a este loco al cuartel de los monjes.

Extraido de: La Enseñanza Zen de Rinzai.

Cuando observo las hormigas sobre la tierra, me siento enorme,
Cuando contemplo la inmensidad de la tierra a mi alrededor, me siento diminuto como una hormiga.

Los bebés son mis maestros

Si quieres conocer el verdadero tao

observa atentamente el comportamiento de los bebés.
Ellos poseen y ejercen la genuina naturalidad.

Cuando toca llorar, lloran;

cuando toca reír, ríen;
cuando toca dudar, dudan.

¿Puede haber algo más verdadero que esto?

Un buda

En Tokyo, durante la era Meiji, vivían dos prominentes maestros de caracteres opuestos. Uno de ellos, Unsho, instructor de Shingon (1), seguía los preceptos del Buda escrupulosamente. No probaba jamás bebidas alcohólicas, ni ingería alimento alguno a partir de las once de la mañana (2). Por el contrario, Tanzan, el otro maestro, profesor de filosofía en la Universidad Imperial, no respetaba nunca los preceptos. Comía cuando tenía hambre, y si le entraba sueño dormía durante el día.
Unsho decidió ir a visitar a Tanzan. Lo encontró bebiendo alegremente vino, del que se supone que ni una sola gota debe tomar la lengua de un budista.
"¡Hola, hermano!", le saludó Tanzan. "¿No quieres un trago?".
"¡Nunca bebo!", exclamó Unsho solemnemente.
"Alguien que no bebe no es siquiera humano", declaró Tanzan.
"¿Quieres decir que me consideras inhumano simplemente porque no consiento en beber líquidos embriagantes?", exclamó Unsho, irritado. "Si no soy humano, ¿qué soy entonces?".
"Un Buda", respondió Tanzan.
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(1) - Secta mística y ritualista del budismo que precedió en cuatro siglos a la aparición del Zen en el Japón.
(2) - Tal como hacían los monjes hindúes, que comían una sola vez al día. Si bien esta costumbre no persistió en la China y el Japón, debido al rigor de su clima, siempre quedaron algunos fanáticos que siguieron adaptados al modelo de la India.
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Carne de Zen - Huesos de Zen
Editorial Swan (Madrid, 1979)

el Zen no es desapegarse, pues...

Cuán apegado al desapego debe estar quien, por cualquier causa o motivo, se desapega de las cosas.


Por el grosor de un cabello cielo y tierra quedan separados.
-Lao Tzu.

SABVER

Saber es saber ver.

Me cansé de mí mismo,
todo está en calma ahora aquí
en la habitación silenciosa.

Mushotoku

-¿Qué haces?
-Nada.
-No es verdad, estás haciendo za-zen, mushotoku.
-Si hubiese dicho que hacía za-zen, así habría sido.
-Estás haciendo algo, ¿qué es esa nada?
-Ni mil Budas podrán entender.

La Práctica del Zen, Taisen Deshimaru.

Espejito, espejito mágico

"¡No gritéis!", dijo alguien alzando la voz.

"Hay que tener paciencia", dijo alguien que ya desesperaba.

"¡Mira que eres tonto!", dijo alguien al sentirse estúpido.
"Eres demasiado crítico", fue reprendido alguien.

No interferir

Un ejemplo muy claro de lo que para mí significa wu wei (no interferir), extraido del libro "El Concepto del Continuum".

[...] mientras Anchu se estaba preparando para ir a cazar, Wididi se puso a contemplarlo con una creciente aprensión. Su rostro reflejaba un terrible conflicto, y los labios le empezaron a temblar mientras seguía con la mirada cada movimiento que el jefe hacía. Cuando Anchu acabó de preparar el arco y las flechas, el pecho del niño se puso a temblar por momentos y se echó a llorar. Anchu no había dicho nada ni tampoco le había lanzado ninguna mirada de censura, pero Wididi sabía que los chicos iban a cazar con sus líderes y él no quería hacerlo. Sólo podía discutir consigo mismo, ya que Anchu simplemente se iba a cazar, y lo que Wididi hiciera era cosa suya. Su lado antisocial le decía que no fuera, pero su sociabilidad innata, ahora en proceso de ser liberada por Anchu, le decía que fuera. Anchu cogió el arco y las flechas y empezó a andar por el camino. Todo el cuerpo de Wididi temblaba mientras lloraba. A estas alturas, su motivo y su contramotivo estaban muy igualados, y el niño se limitó a quedarse de pie, dando alaridos, atormentado por la indecisión. En aquella época yo no sabía nada acerca de los principios que había en juego. Sólo vi que estaba sufriendo mucho porque no había ido con Anchu. Me acerqué a él, y poniéndole mis manos sobre sus hombros le dije que se apresurara a seguir el camino. Me dirigí corriendo con él hacia la sabana que Anchu estaba abandonando para adentrarse en la selva que había a un lado. Le llamé para que nos esperara, pero Anchu no se volvió ni aminoró el paso. Volví a llamarle, esta vez con más fuerza, pero desapareció en el bosque. Animé a Wididi para que siguiera andando y le pedí que se apresurara. Creí que estaba ayudando a Wididi y evitando que Anchu se decepcionara pero, como es natural, sólo estaba interfiriendo, y con la torpeza típica de mi cultura, estaba sustituyendo la voluntad del niño por la mía al intentar que él hiciera lo correcto.