Paradojas de la "Vía Suprema"

"La Vía Suprema no es difícil.
Tan solo evita la atracción y el rechazo."
Xìn Xîn Ming. - Jianzhi Sengcan

¿Evitar la atracción no es acaso rechazarla?
¿Evitar el rechazo, no es acaso atraerlo?
¿No parece todo esto una especie de atracción hacia el rechazo?

La Mente De Piedra

El maestro Zen Hogen vivía solo en un pequeño templo en el campo. Un día, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.
Mientras construían un fuego, Hogen les oyó hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unió y dijo: "Supón que hay una piedra muy grande, ¿la consideras que está fuera o dentro de tu mente?".
Uno de los monjes le contestó: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representación mental, así que yo diría que está dentro de mi mente."
"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observó Hogen, "si vas por ahí cargando con una piedra como esa en tu mente."

En referencia al za-zen II

<<Sentado o dormido, un buda sigue siendo un buda.>>

Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacía ninguna pregunta acerca del Zen. El monje replicó que ya había alcanzado la comprensión gracias a otro maestro. Apremiado a dar una explicación por Fa-yen, el monje le dijo que cuando le había preguntado a su maestro: "¿Qué es el Buddha?", había recibido esta respuesta: "Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego."

—¡Buena respuesta! —dijo Fa-yen—. Pero estoy seguro de que no la comprendes.
—Ping-ting —explicó el monje— es el dios del fuego. Que él busque el fuego es como que yo busque al Buddha. Yo ya soy el Buddha, y no hay nada que pedir.
—¡Justo lo que yo pensaba! —rió Fa-yen—. No lo entendiste.

El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio; pero luego se arrepintió y regresó, pidiendo humildemente instrucción.

—Pregúntame —dijo Fa-yen.
—¿Qué es el Buddha? —inquirió el monje.
—¡Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego!

- Maestro, ¿qué significa que Budha pasara siete años bajo un árbol frente a un muro?
- Era indio y no sabía hablar chino.

Un monje le preguntó a Chao-Chou:
"Si viene un hombre pobre, ¿que debería darle uno?".
"No le falta nada", contestó el maestro.

Si no puedes encontrar la verdad en el lugar donde estás, ¿dónde esperas encontrarla?

Cuando un hombre común obtiene conocimiento, se vuelve un hombre sabio.
Cuando un sabio obtiene compresión, se vuelve un hombre común.

Si encuentras al Buda en tu camino,
¡Mátalo!

Ni evita los falsos pensamientos ni busca los verdaderos
porque la ignorancia es en verdad la naturaleza del Buddha,
y este ilusorio, cambiante y vacío cuerpo es el Dharmakaya.

Comemos, eliminamos, nos acostamos y nos levantamos;
este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después
es morir.

Si eres un verdadero hombre sin duda eres capaz de sacarle el buey al granjero o quitarle la comida a uno que se muere de hambre.

En referencia al za-zen I

Un hombre vivo que se sienta y no se acuesta,
un hombre muerto que yace y no se sienta.
Después de todo ambos son sólo sucios esqueletos.

Naturalidad

El maestro reúne a un grupo de monjes en el patio del templo:
- Hoy vais a aprender qué es lo más importante en la vida.
Los monjes de pie alineados, permanecen en silencio, espectantes.
El maestro lleva un bastón de madera.
El maestro alza el bastón y lo descarga con fuerza sobre el primero de los monjes una y otra vez. Al final cae al suelo de bruces magullado y sangrando.
El maestro se vuelve hacia el monje situado en segundo lugar
y se enzarza a bastonazos con él también.
El segundo monje cierra los ojos y aprieta los labios,
mientras continúa la lluvia de golpes.
¡Crack! Un crujido de huesos rotos, y el monje se desploma como un fardo.
El maestro da dos pasos y alza el bastón contra el tercer monje;
de inmediato éste se arroja de rodillas al suelo, y se postra suplicando:
- ¡Por favor, Maestro, no me pegue! ¡Se lo ruego!
El maestro bocifera:
- ¡Esto es lo más importante!